SISTEMA DE EDUCACIÓN PARA EL DESARROLLO SOCIOPRODUCTIVO SOCIALISTA BOLIVARIANO LA SOCIEDAD TECNOLÓGICA. ¿CAMINO HACIA EL DESASTRE?

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SISTEMA DE EDUCACIÓN PARA EL DESARROLLO SOCIOPRODUCTIVO SOCIALISTA BOLIVARIANO LA SOCIEDAD TECNOLÓGICA. ¿CAMINO HACIA EL DESASTRE?

Mensaje por Alfredo Aguilar el Mar Ago 13, 2013 9:00 pm


Art 10 SISTEMA DE EDUCACIÓN PARA EL DESARROLLO SOCIOPRODUCTIVO SOCIALISTA BOLIVARIANO
LA SOCIEDAD TECNOLÓGICA. ¿CAMINO HACIA EL DESASTRE?
Alfredo Aguilar.
El primer ponente que hallamos en éste libro es Herbert Marcuse, él pensador norteamericano de origen alemán, era crítico radical de la civilización freudomarxista, una combinación teórica del sicoanálisis con el marxismo.
El nos dice que el humanismo en su génesis fue el ideal renacentista de la formación habitual de la idiosincrasia y por ende irreverente y antiautoritario, sin embargo éste humanismo no dejó de ser la ideología de una élite.
Fue con el transcurrir del tiempo que comenzó a conectarse el humanismo con la igualdad entre los hombres. Así debería ser, no obstante en su desarrollo marxista Marcuse dice: Mientras exista la explotación del hombre por el hombre, no existe la libertad, condición sine qua non para que exista el humanismo, porque la relación empírica entre el humanismo y la igualdad surge como herejía del materialismo y como tal perseguida a través de los siglos.
Es decir según el filósofo americano – alemán quién murió en la década de los setenta, únicamente podremos hablar de humanismo cuando el régimen imperante sea socialista o comunista, puesto que mientras la propiedad sea privada y no exista propiedad social, técnicamente hay explotación y por ende no hay humanismo.
Marcuse también dice: que el humanismo idealizado peca constantemente contra la víctima de la inhumanidad, porque la humanidad pura es inerme y ella misma se victimiza y por tanto no puede redimir a “la víctima” que siempre fue ejecutada en la historia.
Las grandes revoluciones de la historia donde por su desarrollo se expande la libertad y la igualdad, no fueron humanistas, tanto la revolución francesa como la inglesa no fueron manifestaciones humanistas.
Es en el siglo XIX cuando ocurre la transición hacía un nuevo humanismo militante. Marx determina el nuevo humanismo como esencia de la especie que debe ser liberada.- ¿qué significa esto? Se pregunta Marx, El hombre como tal tiene aptitudes y necesidades cuyo desarrollo precisa de ciertas libertades, ésta es la naturaleza del hombre. Pero la especie como tal es una generalidad y en consecuencia algo muy material, que es un simple proceso bilógico, sin embargo no está acabada, debe comenzar por realizarse. Precisa de la transformación radical de toda la humanidad, incluso biológicamente. El hombre no puede llegar a ser hombre en la realidad dada, es preciso derrocarla para eliminar el dominio que Marx llama: Explotación.
En consecuencia dice Marcuse, el humanismo llega después de la revolución, por supuesto, la revolución en sí es humanista como condición previa de todo humanismo, solo en la medida que desaparezca la explotación y que para los hombres que la conduzcan sea decisiva y vital la eliminación de esta.
Para la concepción marxista, el humanismo significa que las fuerzas revolucionarias deben humanizar a la sociedad inhumana que existe como fuerza de negación. El trabajador es negado como ser humano, no solo porque vive en la pobreza y la necesidad, si no porque su existencia es la de un objeto: pertenece al aparato de producción que perpetúa la explotación a través del manejo capitalista.
Sin embargo el progreso del obrero a través de sueldos y salarios no lo humaniza, aunque le vaya mejor, no pase hambre y cubra sus necesidades, siempre que siga sometido al aparato productivo, el obrero no puede ser hombre, esto lo logra cuando dice “No” y derriba la situación dada. Es decir la humanización del hombre parte del momento que cese la explotación del hombre por el hombre en consecuencia solo la humanización tendrá lugar en un estado comunista.
Dice Marcuse: Fue necesario recordar la concepción marxista para poder discutir las posibilidades y el contenido del humanismo en la sociedad industrial avanzada. El humanismo idealizante fue desenmascarado en su función ideológica por la industrialización capitalista, el idealismo revolucionario salvó los elementos progresistas de la ideología en cuanto los llevó al concepto de la realidad social y de la praxis que la revoluciona.
No es la superación de estatus de los trabajadores quién encausa esta situación, este hecho no elimina la explotación, ni el dominio del aparato de producción sobre las fuerzas productivas, lo que parece superado es la idea del hombre que el humanismo revolucionario tenía en común con el humanismo ideológico. En este concepto se vinculaba la autonomía y la igualdad, pero igualdad en el sentido del reconocimiento mutuo; comprensión sin violencia, asociación y disociación no violentas. A esto se llamó “Humanidad”.
Hoy la sociedad en su forma más desarrollada en sus posibilidades de liberación y satisfacción entra en contradicciones porque humanidad solo parece tener sentido como vocablo de literatura clásica.
Sobre la base de las fuerzas materiales e intelectuales de que dispone la sociedad, la diferencia de lo que el hombre podría ser y lo que es, se ha convertido en la contradicción entre el sujeto y el objeto, la mentira y la verdad.
El aparato de producción somete al hombre cada vez más y éste lo acepta ya que la adquisición de nuevos compromisos le obliga a redoblar su esfuerzo de trabajo a vender. La fuerza de la negación es despojada de su poder, poniendo así en tela de juicio la concepción del humanismo revolucionario. La sociedad industrial desarrollada liquida la revolución. Desde este punto de vista la sociedad industrial desarrollada que él considera es la industria altamente concentrada, con mucha automatización y en constante expansión, es aquella sociedad en la cual el aparato de producción y distribución basado en el rédito determina toda la vida, en esta sociedad el hombre no existe para sí, como para el mercado de bienes y servicios en constante desarrollo, sociedad que satisface las necesidades culturales y materiales de la mayoría, en cuanto dirige y administra la necesidad y los modos de la satisfacción misma. Esa sociedad alienante llega a ser naturaleza para el hombre, mientras que la primera naturaleza ella misma destruye y solo permanece como reserva.
La siguiente ponencia es de Erich Fromm, se basa en el carácter espiritual en períodos de abundancia o lo que llamó Luis Herrera, las vacas gordas, aunque Fromm desde un principio reseña que se avocará a la parte religiosa y que él prefiere llamar “problema X”.
Considerando que dos tercios de la humanidad viven en lo que nosotros llamamos pobreza extrema, un 20 % de la población norteamericana vive en pobreza que no es comparable con la pobreza que experimentan los países sub desarrollados que generalmente son súper desangrados por las potencias, pero sin embargo aunque dista de ser pobreza extrema, es un problema de pobreza agudo. En Suramérica como Europa grandes capas de la que podríamos llamar clase media, comienza a disfrutar de la abundancia, semejando a una burguesía.
El hombre se ha transformado en un ente pasivo, identificado a los intereses del mercado, ya que sus hábitos le han convertido así mismo en un bien de consumo. Sus valores son intrínsecamente materiales obviando lo espiritual bien sea amor, razón o talento, por ello Fromm le llama “el homo consumen”.
Para que una sociedad de consume funcione, necesita de estos individuos, autómatas, se dejan dirigir pasiva y sumisamente, trabajan para satisfacer sus deseos que nunca son satisfechos porque son asiduamente estimulados a consumir. “El homo consumen” está en constante peligro ya que esta actitud deteriora su discernimiento y su inteligencia.
Thomas Hobbes sostiene que “el hombre es lobo del hombre”, con respecto a esto Fromm dice estar de acuerdo, no obstante señala que en el hombre destaca la inclinación humana al sacrificio, por consiguiente “el hombre es lobo del hombre pero también es cordero del hombre” en su mayoría, Solo que la condición minoritaria del lobo predomina sobre la mayoría cordero.
Fromm que debe haber redactado estos escritos en los años setenta u ochenta de una manera casi profética dice que si la humanidad está en capacidad de evitar una guerra nuclear en los próximos veinte o treinta años, posiblemente estemos ante una sociedad Americana y también Europea totalmente automatizada, superabundante en bienes de consumo. Considera la desaparición del “homo sapiens” puesto que éste usa la razón como medio de vida, por supuesto cuando deja de pensar y se mantiene viviendo para consumir, deja de ser “homo sapiens” para convertirse en ”homo consumen”.
Este “homo consumen” es considerado por Fromm como un fenómeno psicológico, con una dinámica propia que solo puede ser entendida en la dinámica freudiana de carácter si se considera entre lo que en un hombre es consciente y las fuerzas inconscientes que le impulsan. Este individuo consume todo desde arte, cigarrillos, bebidas, vestidos, amor, sexualidad e incluso arte. Para el todo es consumible y esta sociedad de consumo es tan viciosa que ahora en estados unidos hay consumidores de un tipo de drogas que ayudan a obtener un esclarecimiento mental inmediato.
Ahora, preguntamos ¿Es malo consumir? De hecho, el hombre como todo ser vivo debe consumir, pero este fenómeno del consumismo desarrolla una estructura del carácter, que convierte sin excepción en artículo de consumo lo que antes era poseído de otra manera como la riqueza de la cultura y la creación humana. Este tipo de “homo consumen” suele ser: pasivo, vacío, temeroso, profundamente alienado, no obstante se considera feliz porque su vacío espiritual lo llena comprando y consumiendo. Podemos decir que ese hombre temeroso, alienado compensa su temor consumiendo compulsivamente y como el consumismo es una enfermedad general o mejor es un síntoma de la patología de la normalidad por tanto no es sentido por nadie como enfermedad. Este concepto aplica cuando una persona está más enferma que las otras, pero si todos padecen de lo mismo el concepto de enfermedad no es percibido conscientemente.
Dice Fromm que si en un momento dado cien mil norteamericanos decidieran no comprar un segundo automóvil, esto haría temblar la bolsa ya que la economía norteamericana está basada en el consumo, anteriormente la gente compraba cuando podía pagar lo que necesitaba, hoy si no tiene dinero la misma compañía que intenta venderle le financia para que compre sin dinero, haciendo con ello que la persona entre en la rueda del consumismo dada la facilidad de obtener bienes que a veces ni siquiera necesita. Alienándole y llevándole a competir inclusive hasta con la propia familia tratando de obtener más que los demás para evitar que le crean un fracasado.
Fromm nació en Alemania a principios del siglo XX, quiso ser rabino igual que muchos miembros de su familia sin embargo estudió derecho y luego sociología, emigró a los Estados Unidos a raíz del ascenso del nacional socialismo al poder en Alemania. En la década de los 40 publicó muchas obras que ahora son herramientas para los estudiosos, desarrolló lo que él llamó el psicoanálisis humanista. Falleció en Suiza a cinco días de cumplir su octogésimo aniversario.
La siguiente ponencia es de Siguán Soler, en verdad que fue un psicólogo lingüista español fue un activista en la guerra civil española, gracias a Piaget a quién conoce en Francia entrará en contacto con la psicología industrial en Londres a principios de la década de los sesenta.
Siguán Soler inicia su ponencia hablándonos de la decadencia de la ideología, considerando la escaza intervención del ciudadano común en la actividad política – ideológica puesto que muchos consideran que sufragando en las elecciones ya están participando en la democracia e inclusive muchos de los sufragantes no se identifican con el personaje que eligen, o sea el acto del voto responde más a una obligación que a un acto razonado de participación democrática. Por supuesto entre las razones que aduce para motivar esa conducta nos dice “Esto se puede vincular por la creciente masificación de la vida urbana y por la influencia de ciertos medios de información. La propaganda política a través de la televisión, conduce al pueblo a un papel pasivo y limita su participación política”, nuestra consideración aparte de lo expuesto por el autor es: Que aparte que la politiquería (Degeneración de la política) actual, ejerce muy poca influencia en la juventud consciente y que siempre anda en búsqueda de cambios que de verdad beneficien al pueblo.
El autor cita que en el siglo XIX, hubo muchos intentos por formular una nueva ideología buscando resolver las contradicciones surgidas con la industrialización, situación que fue un factor de progreso determinante pero aherrojado a la esclavitud. Sin embargo considera que el intento de Marx fue el que tuvo mayor coherencia intelectual formando la ideología marxista socialmente aceptada, aunque considera que el socialismo revolucionario se ha vuelto reformista no obstante dice que la sola existencia del socialismo como ideología obligó a las demás filosofías a repensar sus posiciones en la ética social, así como obligó al capitalismo a su reformulación dándole nuevos bríos al capitalismo que según el autor para ese momento, éste gozaba de muy buena salud. Dice Siguán que el socialismo europeo al quedar sin el ropaje revolucionario se convierte en la ideología de una sociedad industrial, un partido que aunque progresista con un marco ideológico comprensivo, suponemos que por ello dice que el socialismo ha degenerado en reformismo, pero el contexto histórico que él está enfocando debe haber sido en los años cincuenta o cuarenta.
El dice que el comunismo hoy aunque no ha renunciado al marxismo ni a su carácter revolucionario es muy diferente al comunismo original formulado por Marx, puesto que el crecimiento del capitalismo ha debido desarrollar la revolución proletaria, más no es asi, a su manera de ver los países industrializados y socialistas, el proletariado no está al borde de revolución alguna ni el partido comunista parece desempeñar el papel fundamental que motorice los cambios necesarios. En otros países como Francia e Italia a pesar de tener partidos comunistas muy fuertes su posición luce contradictoria puesto que no hacen esfuerzo alguno por tomar el poder a pesar de tener mucho músculo. Siguán considera que el solo hecho de coexistencia habida entre el capitalismo y el socialismo ha obligado a éste a alejarse de su perspectiva revolucionaria y en consecuencia ese debilitamiento ha llevado al comunismo a olvidar sus concepciones utópicas. A nuestra manera de ver el filósofo Siguán ve la evolución histórica de una manera lineal pensando que lo que ha logrado analizar hasta ese momento es lo que es y será per secula seculorum, un poco parecido a la apreciación de Fukuyama cuando la caída del muro de Berlín y la desintegración de la URSS que él llamó el fin de la historia.
También aparece acá Norbert Leser, ciudadano alemán de nuestro tiempo porque a pesar de nacer en el siglo pasado murió longevo en el año 2010. Leser considera que a pesar que la tecnología tiene herramientas para que el individuo desarrolle su creatividad que le permita alcanzar más libertad y felicidad, el hombre no las ha sabido emplear y al contrario lo que ha logrado son más cadenas que lo esclavizan tanto material como espiritual.
La fuerzas que ha desarrollado para dominar se han revertido y son ellas las que dominan al hombre y por supuesto quienes tienen el poder lo ejercen y son: Estado, partido, iglesias, ejércitos, ideologías, instituciones que funcionan según su propia lógica y por tanto desencadena procesos con resultados imprevisibles por la incomprensión que tiene el sujeto de ellas.
A pesar de los avances logrados por el hombre como la conquista del espacio, también es cierto que un gran número de personas puede hoy día satisfacer sus necesidades, pero estas son generalmente superficiales creadas por el que llamaríamos “homo mediáticus” para darle presencia al “homo consumen” de From, cuyo fin es poseer la mayor cantidad de cosas que terminan siendo banales y que solo cumplen el papel en el hombre de llenar un vacío creado por el “homo mediáticus”. Considera el autor un estándar de vida muy superior al hasta ahora conocido, solo que a pesar de ello en la mayoría de los casos la relación entre los estratos sociales no se ha vuelto más humana.
Dice muy acertadamente que el hombre moderno es más esclavo de su trabajo que el antiguo, porque a pesar de trabajar con más flexibilidad se encuentra sumergido en una masa de producción que desarraiga al hombre de su medio natural originario sin ofrecer un sustituto a cambio de ello, llevando al desarraigo total del hombre moderno condenándole a la soledad total en medio de las masas porque pierde la posibilidad de establecer una relación verdaderamente humana.
A partir del renacimiento dice Leser, ha existido una fuerte tendencia a la integración, producto de la misma expansión tecnológica mundial. Sin embargo esa misma globalización del hombre, ha integrado en las distintas sociedades factores destructivos fuertes, como el falso nacionalismo, racismo, guerras ideológicas, intolerancia religiosa y sobre todo una abrupta diferencia entre las distintas capas sociales, dejándonos la experiencia de unos, los menos con un poder inmenso y las mayorías, totalmente desamparados ante la desproporcionalidad de fuerzas. Si lo llevamos a un ejemplo concreto podemos citar el poder mediático y económico que tiene el fantoche misógino de Capriles y la familia Mendoza en Venezuela, que hasta el gobierno se ve minimizado ante un pelele ignorante que es el fulano gerente de ese monstruo el tal Lorenzo Mendoza, un niño yuppie que el poder del dinero le da tanta fuerza que puede doblegar la entereza y gallardía de todo un pueblo, que ha llegado donde está gracias a la conducción de un gigante que vino a darnos herramientas y conocimientos en la búsqueda de una sociedad más justa y equilibrada no solo de nuestro país, ni tan siquiera de nuestra américa sino también del mundo. Las consecuencias de esta desproporción social es simplemente que cuando mas subyugado se encuentra el hombre, se cree más libre. Analizando la conducta humana a lo largo de la historia, vemos como el hombre ha desarrollado diferentes cualidades, siendo que por esta condición, el hombre siempre ha tendido a superar las fronteras tecnológicas, políticas y sociales. La esclavitud es un invento del hombre, la idea de libertad absoluta individual ha sido incluso insoportable para algunos liberales tanto por la irresponsabilidad de algunos como por el interno temor de asumir la propia responsabilidad. Un rasgo característico del ser humano, es su capacidad creadora, al contrario del resto de seres vivos, el hombre constantemente está perfeccionando sus métodos de trabajo, sus instrumentos y sus necesidades y fines y su criterio para juzgar. Por ello es posible considerar la historia humana como un proceso de evolución constante aún en contra de sus movimientos pendulares y estancamiento inclusive. Sin embargo la capacidad destructiva que ha desarrollado no tiene competencia con ningún ser vivo tanto que su poder destructivo a superado su poder creativo.
El hombre ciertamente es un ser racional, analiza y puede predecir resultados y adecuarse a esto, pero sus fines mayormente son irracionales producto de sus intereses, posiciones e instinto. Se da una tendencia a preferir la libertad a la esclavitud, la creación a la destrucción y la pasividad, la preocupación por las necesidades sociales generales al egoísmo, pero sería dogmático pensar que solo esas cualidades constituyen la naturaleza humana, sin duda son las cualidades más valiosas y por tanto las ideales, pero para ello precisa vivir una vida verdadera, buena, auténtica y humana. Si fracasa en esto se produce la alienación. La mayoría concibe la humanización de una manera muy superficial, y el autor dice esto interpretando que esa ayuda que se le da a los pobres y los desamparados es degradación del humanismo, puesto que al convertirse en programas sociales contra la miseria, el hambre y el analfabetismo se obvia la preparación del sujeto para alcanzar un mejor estándar de vida.
La insatisfacción con la situación humana en general y no solo con alguno de sus aspectos superficiales por demás, sería empezar a abordar el problema de la humanización. Tenemos que estar dispuesto a sacar a la luz las más hondas raíces de todas las formas de degradación humana, solo si realmente creemos que hace falta un cambio radical en la humanización
Marx dijo: “Para ser radicales, hay que tomar las cosas por la raíz. Y la raíz del hombre es el hombre”. Ser radical a la manera del autor es: Cultivar lo que es más valioso en el hombre, crear condiciones en las que el hombre sea un ser cada vez más creador, más social, libre y racional. El problema consiste en identificar esas condiciones y su orden de importancia, porque es un hecho que el hombre es un esclavo del sistema, subyugado por el estado, la iglesia las organizaciones políticas, las fuerzas represivas etcétera.
Casi todas las formas alienantes están arraigadas en la existencia de grupos sociales que monopolizan el poder político y social y el económico, como en el caso del capitalismo que asume el poder político en la sociedad como burócratas, conformando hegemonías políticas, usurpando el derecho de los demás a ejercer un poder social.
Humanizar radicalmente al mundo actual significa crear condiciones en las cuales cada persona individual sea un sujeto histórico capaz de participar en el control de las gigantescas potencias sociales y naturales que han sido creadas hasta el momento.
Al final el libro consta de debates entre los ponentes, donde cada uno expresa sus opiniones de las distintas ponencias y los distintos autores hay sí bastante diferencias entre las posturas personales de los ponentes.
Solo el pueblo salva al pueblo.



Alfredo Aguilar

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